El 24 de agosto de 1929, Hebrón, en lo que entonces era la Palestina del Mandato Británico, fue testigo de la masacre de 67 judíos a manos de los árabes-palestinos locales. Ese día, más de 450 vidas judías fueron salvadas por otras familias palestinas que les dieron refugio.

La masacre es considerada por Hillel Cohen, así como por otros estudiosos, como el "punto de no retorno" en las relaciones entre árabes y judíos en Palestina. A partir de ese momento, se suele afirmar que los "judíos mizrahi" sintieron la necesidad de alinearse con el sionismo.

Arrojar luz sobre esto significa abordar algunas de las raíces clave del conflicto más largo de la historia moderna tardía, y las implicaciones significativas para el presente. Antes de hacerlo, hay que mencionar que la categoría única y miscelánea de Mizrahim (literalmente, "los orientales", es decir, los judíos de los países árabes) se acuñó tras la creación del Estado de Israel en 1948, y se hizo especialmente popular en la década de 1990.

La académica de la Universidad de Nueva York Ella Shohat, cuya familia es de origen mizrahi, señaló que el término fue una "invención sionista" y que "el sionismo obligó a los árabes-judíos a redefinirse en relación con las nuevas polaridades ideológicas... La identidad mizrahi marca un alejamiento de los conceptos anteriores de judeidad".

Aquel fatídico día de agosto de 1929, los árabes-palestinos de Jerusalén fueron incitados a la violencia por los rumores de que los judíos planeaban apropiarse de lo que los musulmanes conocen como el Noble Santuario de Al-Aqsa y destruir las mezquitas que allí se encuentran. El difunto historiador israelí Haim Gerber señaló que en numerosos documentos escritos por los líderes sionistas a finales de la década de 1920 expresaban la voluntad de demoler los edificios del "Monte del Templo" para hacer espacio para un nuevo Templo judío. "Es bajo esta luz", explicó Gerber, "que podemos entender la objeción de Amin Husayni a cualquier compromiso con los sionistas sobre el Muro [Occidental]".

Aunque la chispa de la masacre de Hebrón -que forma parte de los llamados disturbios de Palestina de 1929, en los que murieron un total de 133 judíos y 116 árabes- está efectivamente vinculada a Jerusalén, las raíces más profundas se encuentran en la propia Hebrón, donde árabes y judíos habían convivido durante siglos sin ninguna tensión especial, y a menudo hablaban la misma lengua. La excepción más notable fue en 1775, cuando los miembros de la comunidad judía de Hebrón fueron acusados injustamente de haber matado al hijo de un jeque local y fueron obligados a pagar una fuerte multa.

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Cuando en 1925 se abrió la yeshivah (escuela religiosa) de Slobodka en Hebrón, su gran número de estudiantes asquenazíes expresó la voluntad de vivir completamente separados de la población árabe local, así como del antiguo Yishuv, los judíos que ya vivían en Palestina. Esta situación era extremadamente diferente a la de los guetos diseminados por Europa, en los que millones de judíos se habían visto progresivamente obligados a vivir en condiciones a menudo inhumanas y sometidos a una serie de restricciones especiales. En el primer caso, Hebrón, vivir en un gueto asquenazí era una elección; en el segundo, Europa, era casi siempre un requisito impuesto a los judíos.

Esta actitud no puede justificar en modo alguno el asesinato en masa que se produjo apenas cuatro años después en Hebrón. De los 67 judíos asesinados, muchos eran estudiantes de Slobodka. Sin embargo, arroja luz sobre las razones por las que la población árabe local solía ver a los recién llegados con recelo, y a veces con odio. Se les identificaba como "inmigrantes sionistas" o "judíos extranjeros" sin ninguna relación con las zonas en las que se instalaban.

"Los inmigrantes arrojados al país desde diferentes partes del mundo", se quejaba el antiguo alcalde de Jerusalén, Mūsā Kāẓim Al-Ḥusaynī (nacido en 1850) a principios del periodo del mandato, "desconocen la lengua, las costumbres y el carácter de los árabes y entran en Palestina por el poder de Inglaterra [sic] contra la voluntad del pueblo."

Tres meses después de la masacre de Hebrón, el célebre historiador Hans Kohn -activo en el movimiento sionista desde 1909- escribió la siguiente carta: "Siento que ya no puedo seguir siendo un dirigente de la Organización Sionista... Pretendemos ser víctimas inocentes. Por supuesto que los árabes nos atacaron en agosto [de 1929]. Como no tienen ejércitos, no pudieron obedecer las reglas de la guerra. Perpetraron todos los actos de barbarie propios de una revuelta colonial. Pero estamos obligados a investigar la causa más profunda de esta revuelta. Llevamos doce años en Palestina [desde el inicio de la ocupación británica] sin haber hecho ni una sola vez un intento serio de buscar, mediante negociaciones, el consentimiento del pueblo indígena. Hemos confiado exclusivamente en el poderío militar de Gran Bretaña. Nos hemos fijado objetivos que, por su propia naturaleza, tenían que llevarnos a un conflicto con los árabes... durante doce años fingimos que los árabes no existían y nos alegramos cuando no nos recordaron su existencia". (Biblioteca Nacional y Universitaria Judía 376/224, Kohn a Berthold Feiwel [1875-1937]. Jerusalén, 21 de noviembre de 1929).

Sería simplista atribuir únicamente al "proceso aislacionista" los episodios de violencia que, de forma cada vez más sistemática, empañaron la relación entre árabes-palestinos y judíos, entre otras cosas porque algunos de ellos -incluidos los enfrentamientos ocurridos en Jaffa en marzo de 1908,en Zarnuqa en 1913 y en Tel Hai en marzo de 1920- fueron anteriores a la fase del Mandato.

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Sin embargo, estos enfrentamientos anteriores también estaban relacionados, de diferentes maneras, con el "proceso de aislamiento". Basta con mencionar que en 1907 -unos meses antes de los enfrentamientos de Jaffa- el Octavo Congreso Sionista creó una "Oficina de Palestina" ("Departamento de Colonización Agrícola") en Jaffa, bajo la dirección de Arthur Ruppin, cuyo objetivo, según sus propias palabras, era "la creación de un medio judío y de una economía judía cerrada, en la que los productores, los consumidores y los intermediarios serán todos judíos".

Por ello, no es de extrañar lo que ha escrito Mark LeVine en relación con Tel Aviv, que se estableció dos años después (1909) y que, desde 1950, incluye el municipio de Jaffa: "Para los fundadores de Tel Aviv", señaló, "el intento de separar física, así como ideológica y espistemológicamente su nuevo barrio de Jaffa y sus barrios árabes y judíos existentes era una preocupación primordial".

Ese mismo enfoque, exacerbado en 1923 a raíz de la controvertida elección de Menachem Ussishkin como presidente del Fondo Nacional Judío (JNF), desempeñó un papel relevante a la hora de convencer a la mayoría árabe de que las promesas y la actitud a veces conciliadora mostrada por Chaim Weizmann y otros líderes sionistas no eran más que maniobras tácticas. Los granjeros judíos a los que el JNF descubría empleando a trabajadores no judíos, por ejemplo, eran objeto de multas o expulsiones.

Las estrategias y enfoques "aislacionistas" contribuyeron a radicalizar las dos principales comunidades de Palestina; en el espacio de sólo dos décadas, el número de incidentes violentos registrados fue mucho mayor que el total registrado en los cuatro siglos anteriores. Los episodios de violencia entre mediados del siglo XVI y finales del XIX confirman, una vez más, que el "proceso aislacionista" alimentó las tensiones en gran medida. "Durante los treinta años que llevamos aquí", escribió en 1913 Moshe Smilansky, un escritor que emigró de Kiev a Palestina en 1891, "no son ellos [los árabes] los que han permanecido ajenos a nosotros, sino nosotros a ellos".

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